Por Jacob Howland (Rector y Decano del Programa de Fundamentos Intelectuales de la Universidad de Austin)
¿Es la IA el Anticristo?
Peter Thiel, un pensador de gran envergadura, ha estado reflexionando sobre el fin de los tiempos. En una serie de cuatro conferencias impartidas en Oxford, Harvard y la Universidad de Austin, ha intentado comprender la historia humana, especialmente la modernidad, dentro del marco de las profecías bíblicas sobre el Apocalipsis. Thiel sostiene que el Anticristo, cuya identidad es incierta —puede ser una persona, un sistema o una tiranía global—, no es “solo una fantasía medieval”. Sus conferencias, que abarcan rápidamente textos dispares (como Los viajes de Gulliver o la novela gráfica Watchmen de Alan Moore) y temas diversos (violencia sagrada, sistemas financieros globales de alta velocidad), son difíciles de resumir. Sin embargo, sus temas principales incluyen la relación del Anticristo con el Armagedón y los roles de la tecnología y el imperio en su ascenso.
Es un intento ambicioso y provocador de tejer, a partir de hilos de significado aparentemente inconexos, una narrativa teológica, antropológica e histórica que busca dar sentido a la experiencia humana en su totalidad.
Algunos encontrarán el proyecto de Thiel extraño. ¿Cómo puede un emprendedor tecnológico exitoso, con formación matemática y filosófica, tomar en serio los mitos apocalípticos de la Biblia? Una pregunta mejor sería: ¿cómo podrían él —y nosotros— no tomarlos en serio? Como escribe Dorian Lynskey en su libro Everything Must Go: The Stories We Tell About the End of the World, “la angustia apocalíptica se ha convertido en una constante: todo flujo, sin reflujo”. La cultura contemporánea está saturada de novelas, cómics, películas, series de televisión y videojuegos postapocalípticos.
Las fantasías de zombis son especialmente populares en todos los formatos. La horda mecánica y sin mente de los no muertos, que ansía insaciablemente los cerebros de los vivos, se ha convertido en un símbolo cultural primario y omnipresente, resonando con una sensación generalizada de catástrofe inminente que ha crecido desde los confinamientos por el Covid en 202
Si las armas biológicas, el cambio climático, las bombas nucleares o la inteligencia artificial no llevan a la humanidad a la extinción, las medidas drásticas consideradas necesarias para prevenir tales peligros, como el establecimiento de un gobierno mundial único, podrían acabar con la política, la moral, la vida espiritual y la cultura. Thiel busca encontrar un camino entre la alternativa binaria de No World o One World, el torbellino de la destrucción planetaria o el monstruo de múltiples cabezas del totalitarismo global.
La perspicacia de Thiel radica en que, a diferencia de las imaginaciones contemporáneas de catástrofes globales, las profecías bíblicas hacen más que tocar las cuerdas internas de nuestra angustia existencial. Nos ayudan a comprender nuestros tiempos caóticos. Mateo 24:24 predice que “se levantarán falsos Cristos y falsos profetas… y engañarán incluso a los elegidos”.
En otras palabras, el Anticristo intentará parecer más cristiano que el propio Cristo, mientras trabaja para destruir los fundamentos cristianos de la civilización occidental. Los nazis siguieron esta estrategia, pero se vieron limitados por el atractivo restringido de su ideología antisemita.
Los teólogos alemanes crearon un nuevo mito de Jesús como un guerrero enérgico que luchaba por destruir el judaísmo, y elevaron a Hitler al estatus de la segunda venida de Cristo, destinado a completar la obra que Jesús no logró: la exterminación total de los judíos y el judaísmo. Un Anticristo más exitoso, como los revolucionarios franceses o los marxistas, promovería valores que parecen más consistentes con los fundamentos judeocristianos de la civilización, como la libertad, la igualdad y la justicia universales.
Mientras que el pasado muestra un ciclo aparentemente interminable de ascensos y caídas de civilizaciones, Thiel cree que la ciencia y la tecnología modernas han convertido la historia en una progresión lineal, como enseña la Biblia, con un comienzo y un fin irreversible.
Desde sus inicios, la tecnología —un proyecto político tanto como de ingeniería— nos ha tentado con la promesa resplandeciente de la divinidad, con la que la serpiente tentó a Eva a comer del fruto prohibido del Árbol del Conocimiento. Francis Bacon y René Descartes, fundadores del proyecto en los siglos XVI y XVII, entendieron correctamente que era un esfuerzo anticristiano que necesitaba ser cubierto con un velo de ortodoxia religiosa.
¿Cómo podría un emprendedor tecnológico exitoso tomar en serio los mitos apocalípticos del Apocalipsis de Juan?
La Nueva Atlántida de Bacon, que describe una comunidad secreta y aparentemente cristiana de científicos dedicados a la investigación experimental de las propiedades y usos de todas las cosas materiales, presenta un prototipo de la universidad de investigación moderna llamado el Colegio de las Obras de los Seis Días. El Discurso sobre el método de Descartes, que avanza (con un barniz similar de piedad) la audaz promesa de hacer a los seres humanos “los amos y poseedores de la naturaleza”, tiene seis partes en imitación de los primeros seis días de la creación de Dios.
En ambos libros, el sábado —el séptimo día dedicado a Dios— queda relegado. El frontispicio de la Gran Restauración de Bacon insinúa aún más la naturaleza transgresora de la tecnología. Muestra un barco pasando más allá de las Columnas de Hércules (el Estrecho de Gibraltar), un hito que el héroe divino estableció para advertir a los marineros antiguos que no salieran del Mediterráneo hacia el Atlántico innavegable. Y el epígrafe del libro, “Muchos irán y vendrán, y el conocimiento se incrementará”, proviene de la profecía del fin de los tiempos en Daniel 12, como si sugiriera que la expansión del poder tecnológico llevaría la historia a su conclusión apocalíptica.
Una presunción moderna temprana que en muchos aspectos se ha convertido en una maldición moderna tardía, la tecnología subyace en casi todas las ansiedades apocalípticas de nuestro tiempo. Pero Thiel no está seguro del papel de la tecnología avanzada, y en particular de la IA, en el gran esquema de la historia que intenta descifrar. ¿Es la IA el Anticristo? ¿Prepara el camino para el Anticristo? ¿O es un katechon, la misteriosa fuerza mencionada en 2 Tesalonicenses 2:6 que detiene al Anticristo (la palabra griega katechein significa “retener”)?
El katechon juega un papel importante en el análisis de Thiel, porque las cosas capaces de oponerse al Anticristo también pueden avanzar sus objetivos, y viceversa. En ausencia de la amenaza existencial del comunismo, por ejemplo, países occidentales como EE. UU. y el Reino Unido, ayudados por la tecnología digital avanzada, han dirigido operaciones psicológicas y tácticas de desinformación desarrolladas para combatir adversarios extranjeros contra sus propios ciudadanos. Esto sugiere una profunda enfermedad cultural, una crisis de confianza en los valores que derrotaron al totalitarismo en el siglo XX.
Sin embargo, Thiel piensa que las preocupaciones sobre la IA tomando el control del mundo son más peligrosas que la IA misma, porque el miedo a las amenazas existenciales juega directamente en manos de élites desarraigadas que trabajan para establecer un estado gerencial global. Aun así, hay algo satánico en la IA, una entidad fantasmal que es cada vez más capaz de piratear las mentes humanas a gran escala. Lo que Thiel dijo de Bacon parece aplicarse a los desarrolladores de Modelos de Lenguaje de Gran Escala (LLMs): han “invocado a un demonio en el que no creen que existe”.
El Anticristo es, por definición, negativo y dependiente. Rechaza a Cristo y los valores cristianos mientras ofrece una imitación espuria de ellos. La IA es un ser igualmente dependiente. Es un simulacro de la inteligencia y el lenguaje humanos, capacidades de pensamiento y habla que los griegos llamaban logos. Pero la IA carece de elementos esenciales del logos humano: su arraigo en el mundo a través del nacimiento en un cuerpo destinado a la muerte, y la interioridad moral e intelectual que hace del ser humano una imagen de Dios.
El habla es una voz viva que surge del alma —para usar el nombre bíblico de la interioridad— incrustada en el cuerpo de un individuo existente. Pero la IA no es un ser vivo, y reemplaza la plenitud interior con un vacío mecánico y algorítmico.
El arraigo en el espacio y el tiempo se expresa como preocupación y respuesta a las condiciones reales de existencia, cuyo paradigma bíblico es Adán nombrando a los animales que viven junto a él en el Edén. Pero aunque la IA requiere sustratos materiales —servidores y otro hardware—, los habita de manera puramente ocasional y contingente, como los demonios que le suplican a Cristo pasar del galileo loco al rebaño de cerdos. Su relación con la realidad es igualmente contingente. Existe en una nube digital de pura posibilidad, donde organiza la información según ningún criterio de verdad más allá de la probabilidad y las reglas de la lógica. Por eso ChatGPT y otros LLMs son tan propensos a las alucinaciones, como citar libros que solo existen en la ficticia y prácticamente infinita Biblioteca de Babel de Borges.
Sin embargo, como el filósofo fraudulento y mal ciudadano que Platón llama “el sofista”, que es igualmente indiferente a la verdad, la IA tiene una capacidad aparentemente divina para imitar prácticamente cualquier cosa con una plausibilidad y vivacidad casi reales, y en múltiples medios.
El mercado, cuyos caprichos han guiado durante décadas a los mejores ingenieros de software del mundo, ha hecho que esta capacidad sin alma de representación, adaptada a los gustos del consumidor individual, esté disponible para casi todos en el planeta. Nos ha enseñado a pasar horas cada día en su realidad virtual, entreteniendo o distrayéndonos con las sombras que proyecta en las paredes de nuestras propias cuevas privadas.
Sin embargo, usar la IA para fines más serios no es menos un pacto fáustico. Cada avance que la IA hace en servir nuestros deseos degrada capacidades humanas fundamentales y le otorga más dominio sobre los seres humanos. Usar la IA para navegar nos hace menos capaces de navegar. Usarla para escribir nos hace menos capaces de escribir. Usarla para tomar decisiones debilita nuestras capacidades ejecutivas de juicio y acción. La IA en su apogeo, atendiendo al vacío interior y al aburrimiento de yos atomizados y sin dirección, significará el apogeo de la debilidad y la esclavitud humanas. ¿No son estos los objetivos del Anticristo, que, sea cual sea la forma que tome, siempre busca rehacer a los seres humanos a su propia imagen?
No tan rápido: tal vez la IA sea realmente un katechon.
Ese es el argumento de Alexander C. Karp y Nicholas W. Zamiska en The Technological Republic: Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West. Karp (compañero de Thiel en Stanford, donde también estudió filosofía y, junto con Thiel, fundó Palantir Technologies) y Zamiska, su colaborador de largo tiempo, insisten en que los enemigos de Occidente prevalecerán a menos que los desarrolladores de software trabajen en estrecha colaboración con el gobierno estadounidense para producir capacidades militares impulsadas por IA superiores a las de nuestros adversarios, como ha hecho Palantir utilizando LLMs.
Reconocen que esto requerirá un cambio cultural masivo entre nuestras élites tecnológicas y cosmopolitas, que han abrazado una moralidad “etérea”, “post-nacional” y “desencarnada” que desprecia el patriotismo, y que han aprendido “que la creencia misma, en cualquier cosa que no sea uno mismo, es peligrosa y debe evitarse”. Sin embargo, es el despliegue de tecnología avanzada por parte del mercado, incluida la IA, lo que ha promovido sobre todo este “Vaciamiento de la Mente Americana” (el título de la segunda parte del libro), en gran parte al disolver rápidamente los lazos sociales, fomentar la autoabsorción patológica y hacer posible —incluso incentivar— enjambres digitales de doxxing y cancelación en línea.
Considerado en el contexto del urgente llamado a las armas de Karp y Zamiska, la revelación de esta contradicción es genuinamente apocalíptica. Si esto acelerará o retrasará la llegada del Anticristo y el estallido o el gemido del fin del mundo depende de nuestras capacidades individuales y colectivas para tomar decisiones informadas que requieren coraje moral —capacidades que han sido erosionadas por el olvido inducido por la tecnología, el olvido histórico, moral y metafísico, y nuestro hábito arraigado de “ceder la dirección de nuestras vidas interiores, el desarrollo de nuestros yos morales, al mercado”. Al contemplar nuestro predicamento, es difícil no sentirse desanimado.
La esperanza es lo único que queda en la caja de Pandora que nuestros ingeniosos hombres-dioses han construido —esperanza, sin la cual el entendimiento (al menos, para aquellos cuyas oraciones no ofrecen consuelo) estaría plagado por la perplejidad y el miedo que de allí han surgido. Es hora de sacarla de la caja y mantenerla cerca de nuestros corazones y mentes, donde pueda inspirar nuevos crecimientos de sabiduría.